從四福音看建造榮耀末世教會的藍圖

      

在四福音中,主耶穌很清楚具體的指出,祂的教會所應具備的特徵。從馬太第十六章18~19節及馬太第十八章15~20節,這二段經文中更具體的提到教會的藍圖。這二段聖經不是獨立存在,卻是建立在以整本新約聖經為根基,四福音為最高啟示的前提下,所描述的教會藍圖。我稱之為建造榮耀末世教會的藍圖,是因為教會的歷史上,尚未如此完整出現這樣的教會。初代教會就是使徒行傳中的教會,雖已經很接近,但還有許多的問題。所以藉著使徒們從神領受的啟示,將神的心意記載下來,就是要在基督再來之前,將會有一個世代蒙神揀選,建立合神心意的榮耀末世教會,迎接基督耶穌的再來。整本新約最主要的目標,就是要建造這樣的教會,顯明基督是又真又活的神,住在人的中間。

 

神心意中的榮耀末世教會

這樣的教會包括下列幾個重點:

(一)  屬於主基督耶穌的教會

(1)教會是基督的身体是屬於主耶穌的

是由祂來管理帶動,為要彰顯主的榮耀,豐盛,權柄,能力,智慧,公義,救贖等等。教會是祂用重價買贖回來的,並且要用水藉著道,把教會洗淨成為聖潔,可以獻給自己做榮耀的教會,毫無瑕疵玷污,皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵(參弗五:25)。教會要成為基督的身體,就必須要與基督完全的聯結在一起,並與祂及聖徒完全合一。耶穌說:「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裏面。這人就多結果子。」(約15:5)。也唯有我們與主的關係,如同枝子連在葡萄樹,我們才能在祂裡面,祂也在我們裡面。使我們能完全與主合而為一,也與人合一。

(2)教會是基督的新婦,基督是教會的新郎。

兩者是一体的,也要完全合一,兩者是彼此相愛,教會是在愛中建造。基督愛教會為教會捨己,教會愛基督並完全的順服基督。愛與順服是把教會建造成主耶穌基督的新婦最重要的部分。教會不允許屬於任何宗派或個人所有,唯有主耶穌才配得教會。唯有順服基督的教會才是祂的教會,也唯有愛祂並遵行祂命令的教會,才是基督的教會。

愛與順服是生命的彰顯,是自然的流露,不是一種要求,是愛基督的自然反應。愛拯救祂的主,超過任何一個人,任何一件事,或任何他所喜愛的東西。他是盡心,盡性,盡意,盡力愛主他的神,也愛主所拯救的人。所以教會就在愛與順服中,被建造成主基督的新婦,為要歸給主。新婦是裝飾整齊的,是聖潔無瑕疵的童女。

(3)教會與基督是不可分開的

教會不只是基督的身体,基督的新婦。也是基督的朋友,基督的家,基督的殿,真理的柱石和根基。基督在教會中找到了自己安息的所在,也在永恆中找到了自己的伴侶。教會是基督所愛的,也是基督所建造的。祂用生命,時間,智慧,在每一個屬祂的人身上,為要重新建造一個像自己一樣的伴侶,永永遠遠的相愛,相結合在一起。許多基督徒對教會是基督的新婦比較陌生,不明白為何神還要像人一樣的結婚嫁娶。其實,神造人就是要在人身上彰顯自己的榮耀與豐盛,並要安息在所造的人身上。神藉著與人完全的合一,達到安息的實際從今時直到永遠。所謂的新婦,就是有神那一份的特徵,又有人那一份的特質,所結合起來的新人。所以凡被揀選的新婦,不只是有基督的生命和恩膏能力,還要全人分別出來,心完全歸向基督,單單的屬於祂。

(4)教會既是屬基督的,建造教會就要很小心

免得不是按著主的意思,反照著人的意思。人盡心盡力的建造教會,卻不是基督所要的,主耶穌也不承認是自己的教會。建造的人就枉然勞力了。

  1. 在耶穌是基督的根基上建造教會

(1)主耶穌指出教會要建造在耶穌是基督

這樣堅固的磐石上。從這句話可以看出,信仰的真諦和教會的根基,就是承認耶穌是基督。這是福音的真諦是信仰的中心。當人認識耶穌,就是這位造天地萬物的神,所設立的彌賽亞時,人就必須開始調整他的人生價值觀和人生方向,然後做一生中最重要的選擇,是否要接受耶穌是基督。因為神所設立的彌賽亞,就是基督就是神國度的君王,人若要信祂就必須離開,目前人所跟隨的世界體制,專一跟隨祂相信祂所說的話,遵行祂的教訓。從世界人所管理的國度,轉向神所管理的國度,從崇拜世界的人和世界的神,轉向唯一的真神基督耶穌。人不但要信祂並且要與祂立永遠的約。

新約信仰最重要的根基,耶穌就是基督是彌賽亞,是君王,是人的主是人的神。人要歸祂管理,要愛祂聽祂,遵行祂的話,又要進入神的國度永遠屬於祂。因此教會的意義,就是一群被神揀選,被聖靈感動,回應神的呼召,相信承認接受耶穌是基督的人。他們願意付上任何代價,離開世界體制管理的國度,轉向由基督管理的國度。這是四福音所要建造的教會最重要的根基。

(2)這磐石指彼得所回答的,耶穌是基督

是永生神的兒子。教會要建立在這磐石上。磐石就是教會的根基,教會的根基就是耶穌基督本身,且要在這根基上來建造教會。建造的材料是金,銀,寶石,草木禾偕(林前三:12)。金,銀,寶石的建造過程,是煉淨與受壓,修剪與澆灌。那些不願也不能被煉,不願也不能被壓的,就是草木禾偕的建造。

(3)教會需要被建造到,眾人在真道上同歸於一

認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量(弗413)。這是教會最主要,也是重要的目標之一,教會的建造不可也不能偏離這個目標。信徒不但相信耶穌使罪得赦免,也要依靠祂,使祂在凡事居首位,更要被成全被建造,使基督徒成為神兒子耶穌基督的樣式,成為一個受膏者。教會就是這一群受膏者組成的團隊,讓耶穌基督可以經過教會,做成祂的工作,並要彰顯祂自己的榮耀。主耶穌如何的讓父做成自己的工,基督徒也應該讓主耶穌自己來做成主自己的工。要磨成神兒子的形像,有祂的性情,心志,能力,恩膏,智慧等 。

馬太福音第四章到十二章,和約翰福音第十章到十七章,是很重要的原則。主耶穌藉著聖靈彰顯父神自己。當主耶穌從死裡復活升天,差遣聖靈代表自己,所以當教會體貼聖靈,順服聖靈,就是體貼主耶穌,順服主基督。天父悅納的是耶穌基督,所以任何人要得天父的喜悅,只有磨成神兒子的樣式。這是教會很重要的角色之一,把罪人變成神兒子的樣式。

(4)每一個基督徒要在教會被教導學習作耶穌的門徒

被聖靈引導,被主耶穌成全為基督的肢體。教會的形成,是指這些已經被主耶穌成全的人,形成教會的核心,被聖靈引導做主的工,然後慢慢的擴大基督的肢體。若教會還沒有人被主耶穌成全,真正屬主的教會還沒有開始。今日的教會絕大部分,只停留在傳福音領人歸主,在教會被教導認識一些真理的階段。雖然許多教會也在訓練門徒,要走主耶穌的道路,但被聖靈引導,被主耶穌成全的卻不多。理由是他們只停在訓練自己教會,或宗派的門徒,而不是真正訓練如何成為凡事跟隨主耶穌的門徒。耶穌也不會稱這樣的教會為祂的肢體。因為這是生命完全的合一和聯結,不是只有藉著教導和要求可以完成。

神的靈和神的話兩者並進,心思意念被更新。生命、真理、恩賜和恩膏,在信望愛的根基上被成全。他們可以獨立完成神在他們身上的呼召,也需要與基督其他肢體合一。他們是在聖靈的統籌運行下,成為基督的身體,雖有不同的功能卻是合一的,彼此相愛彼此互助,目標一致。

(5)聖徒被建造的過程是在生活的環境中,必須經過很多的試煉艱難

痛苦,壓力,使信心增加,使生命潔淨,使性情改變。通常要經過很長的一段日子,才學會放下自己,跟隨主耶穌。在這段期間,急是沒用的,因為生命的成長需要時間。合宜有智慧的牧養是相當不容易,尤其是那些曾經在感情上受過重傷,被惡習慣所綑綁,被鬼附的人,都很容易再受試煉而離開神。

(6)以色列人出埃及要經過那大而可畏的曠野

讓他們學習遵守神的律法,信靠神,敬畏神,跟隨神等功課。今日的基督徒也是一樣,領受水洗,靈洗之後,進入曠野。要經歷很多的艱難和試煉,要學習順服主,信靠主,跟隨主並住在基督裡,勝過試探,為要得著恩膏能力。

  1. 勝過陰間權柄的教會

(1)陰間的權柄是罪惡及死亡

和這兩大權勢所引起相關的影響力,包括疾病,鬼附,沮喪,害怕,淫亂,貪心,污穢,行邪術,拜偶像,自誇,自義,驕傲等。陰間的權柄由撒旦魔鬼及墮落的天使所掌管,他們是從亞當得到這樣的權柄。

(2)教會的權柄是主耶穌勝過試探,勝過死亡得勝的權柄。

就是神賜給祂那超乎萬名之上的名,也就是主耶穌基督的名。那是超過天上,地上,及地底下所有名的權柄,萬膝都要向祂跪拜,萬口都要向祂承認耶穌基督是主(參馬28:18;腓2:9~11)。因為教會是祂用自己生命買贖來的,也是祂在建造治理,所以教會自然就有祂國度權柄的彰顯。

(3)教會的權柄是透過主所召來所揀選的一群人

奉主的名醫病趕鬼,釋放一切被惡者所壓制,及藥物或疾病所捆綁的人。要有效的使用教會的權柄,必須先認識主的權柄,並與主有親密的內室關係。並要進入神的恩膏中,才能真正有功效有權柄的使用祂的名。權柄與恩膏能力息息相關,恩膏與順服密不可分。聖靈按著人順服的程度彰顯能力恩膏。沒有恩膏,花很多時間學習釋放的技巧,幫助是有限的。

恩膏臨到之前,必有神的同在。一旦神同在臨到,神的屬性就會立刻隨著出現,譬如慈愛,喜樂平安,恩惠憐憫,溫柔節制,等聖靈的果子。神同在讓我們能聽到祂的聲音,並有恩膏能力及聖靈的果子的彰顯。一旦神離開了人,表示祂不再信任人,恩膏能力及聖靈的果子都會離開人。磨成神兒子的樣式,為的是能承受神永遠的同在,彰顯祂的恩膏能力及祂的性情。

(4)如果人願意不計任何代價,把自己毫無保留的獻給神

並降服祂,神就會恩膏人,為神成就大事。人給神的東西,絕不會超過祂的賞賜。不管人放棄什麼,將什麼給祂,經由恩膏回報人的,會遠超過人所能想像的。這是祂的慈愛與恩典,信實與公義的彰顯。當人經歷神的同在時,就會深切的領悟到,全能神與人是那麼的近,幾乎可以伸手就摸到祂。那麼人便是經歷到神的榮耀了,那是神同在的恩膏。

教會中的四類權柄

當撒旦的國度與主耶穌的國度起衝突時,權柄的運作是很重要且會很有果效。教會就處在這兩個國度的衝突中間,教會不能不知道,或不認識主的權柄,並用信心來使用權柄,來搶救靈魂,建造教會,保守教會。

在四福音中耶穌提到教會中的四類權柄:

第一類,是趕鬼,醫病,及踐踏蛇及蠍子,又勝過仇敵的能力,斷沒有什麼能害門徒的權柄。(參可16:16~18;路10:19)

 第二類,是從服事人得來的屬靈的權柄。耶穌說: 「在你們中間誰願為大,就必作你們的用人,誰願為首的,就必作眾人的僕人。」(太20:26~27)。這是用愛來服事人,用愛來征服人,以愛為武器所得的權柄。

   第三類,是綑綁與釋放及赦罪的權柄。主耶穌應許,凡你在地上所綑綁的,在天上也綑綁。凡你在地上所釋放的,在地上也釋放。這句話應該翻成「凡天上已經綑綁或釋放的,你們也可以綑綁或釋放。」比較合乎真理。

第四類,是奉耶穌基督的名禱告的權柄。為要使父因子得榮耀,也要讓門徒多結果子和彼此相愛,又使門徒的喜樂得滿足(參約14:13~14;約15:7、16;約16:23,24)。

  1. 有主使者及進天國鑰匙的教會

(1)當耶穌啟示七星及七燈臺的奧秘時,就告訴我們星是指使者,燈臺就是指教會。

一旦燈臺被移開就沒有教會了,因主不在教會中掌權,教會就不屬於祂。到那日很多人要對主說,我不是奉你的名醫病趕鬼,行異能說預言。主就說,你們這些作惡的人離開我罷,我不認識你(參太七:23)。

(2)教會的開拓者也是主所揀選,差遣,並給他天國的鑰匙。

祂所揀選的是愚拙的,軟弱的,卑賤的,無有的,就是那些不敢在血氣中行事的人。主所差遣的是願意撇下一切,順服跟隨主的門徒。天國的鑰匙是複數,有許多的鑰匙,在四福音中至少有五處,耶穌說我實實在在的告訴你們,若不這樣或那樣就不能進天國(參太5:20;太7:21;太18:3;太25:12;約3:5)。每一處都是一扇門,教會的使者必須要用天國的鑰匙才能打開,人才能進去。

至少在四福音有兩處(太22:13;太25:30),人雖進去了,因沒穿禮服及又惡又懶,被捆起來丟到外面黑暗處,在外邊哀哭切齒。弟兄們,教會的牧者,若沒有從主耶穌拿到天國的鑰匙,羊群就進不了天國與基督同做王。如同瞎子摸象,瞎子領路一樣的可怕。

(3)教會的建造不但要有地上的權柄,也要有從天上來的印證授權。

這天國的鑰匙是主親自授與的,能開啟或關閉進天國的門。若屬於主的教會的使者,不能聽命於主耶穌,或不願悔改,燈台可能被移開,天國的鑰匙可能被拿走。人就摸不著進天國的門,進不了天國,就無法與基督同做王。屬於基督掌權的教會就無法真正被建造起來。

從以下七處聖經看見要與基督同做王,成為基督的新婦,必須具備的七個最基本條件:

  1. 勝過法利賽人的義(太5:20);
  2. 遵行神的旨意(太7:21);
  3. 轉變成小孩子的樣式(太18:3);
  4. 成為有恩膏的受膏者(太25:1~13);
  5. 領受水洗及靈洗(約3:5);
  6. 行公義得穿潔白的細麻衣(參啟19:8;太22:11~12);
  7. 忠心又良善(太25:21、23)。

教會的建造豈是能隨便照著人的意思瞭解及方法去建造。不管人信不信,到那日,必定會有許多人大大的吃驚,問主為什麼進不了天國,不能與祂同做王,不能成為祂的新婦。基督耶穌豈不是說,「棄絕我不領受我話的人,有審判他的。就是我所講的道,在末世要審判他。」(約12:48)。主耶穌是按照自己說過的話施行既公義又公平的審判,無人能免。

(4)今日多少教會把傳福音當作唯一的目標,不是完全不對。

但傳福音不是建造教會最主要的目標。雖然傳福音有人得救才會有教會的存在,可是教會不只是為傳福音而存在,神要把這批得救的人,改變成神兒子的樣式,讓他們能夠永永遠遠與神同在,才是建造教會的真正目的。傳福音不能與建造教會劃等號,傳福音是教會的工作使命之一,傳福音的對象是未信的人,建教會的對象是已經信的人。

傳福音是從黑暗的國度搶救靈魂,建造教會是把得救的人引進天國,兩者功能不一樣。好像以色列人出埃及就像傳福音,他們經過曠野進迦南美地才是建造教會。當然,沒有出埃及就不可能進迦南,但出埃及不等於進迦南。兩者的關係就如同傳福音與建造教會的關係一樣。兩者的關係密不可分,卻不可把他們劃等號。

教會有傳福音卻沒有按神的心意去建造,就如同以色列人出埃及,卻在曠野倒斃沒有進迦南一樣,這不是神的心意。出埃及進迦南就如同傳福音建教會一樣。可說是一件事,卻也是兩件事。是一個目標,卻由兩個領導人摩西與約書亞來完成。傳福音與建造教會也是一樣,往往必須由不同的人來完成,前者叫傳福音的,後者叫使徒。也就是啟示錄所稱的使者,所以教會的存在與否,決定於是否有能開也能關的天國鑰匙,以及是否有主所揀選,差遣的使者。

5. 能在地上和天上同步綑綁及釋放的教會:

(1)教會是屬靈權柄運行的所在,捆綁與釋放並沒有設下範圍。

但應許凡在地上所做的,天上也要同步進行成就,這是神給教會何等大權柄的印證。可見教會的使者必須在主耶穌的手中(啟1:16)。主耶穌要時刻的注意他,保守他,使他所做的都合乎主的心意。這樣的運作就是在基督裡的運作,不是一般民主形式的運作。教會建造在使徒和先知的根基上,是榮耀末世教會最重要的真理之一。基督賜給教會有使徒先知傳福音教師和牧師等五大職份,這是神親自揀選,裝備差遣。他們有從天上來的權柄和恩膏能力,不是由人的體制經過民主方式產生。

(2)這句話因為翻譯的版本不同所翻出來的意思,也有很大的不同。

像中文合和本和欽定本英文聖經,都翻成:「凡你們在地上所綑綁的,在天上也要綑綁。凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。」 另外也翻成,「凡在天上已經綑綁的,你們在地上也可以綑綁。凡天上已經釋放的,你們在地上也可以釋放。」我個人覺得後面這種翻譯比較合乎聖經全面性的真理教導。因為教會的責任就是要將天上神的旨意行在地上,將神的國彰顯在地上。所以教會要做的是天上已經成就的事,而不是天上尚未成就的。若是地上先綑綁或釋放之後天上才配合,這樣地上指揮天上,不是天上指揮地上。

(3)從舊約的摩西帶領以色列百姓出埃後繞曠野以及約書亞帶領百姓進入迦南地的爭戰,和新約的使徒保羅及彼得在教會中運行的權柄幾乎是一樣。

他們都是按著神的啟示和帶領,在地上行使屬靈的權柄。使地上與天上同步進行權柄的運作。他們的口中有權柄,說話有能力,代表主耶穌或捆綁或釋放。他們與主是合一的,不是按著自己的私意,乃是按著神國度的需要,來釋放真理,生命,醫治,救贖,能力等,或捆綁惡者及撒旦的作為,因他們敵檔神的受膏者及神的教會。

(4)捆綁與釋放是神恩膏的運作,恩膏經由受膏者口中的話釋放出來。

受膏者說出神的話就帶出能力及權柄,醫治與創造,神蹟異能就會隨著出現了。所以我們可以看見受膏者要出現之前,聖靈就必須先勒住人的舌頭不隨便說話。因為話語是恩膏的出口,話語使恩膏帶出能力,行使捆綁與釋放。然而恩膏會在凡事上主動的啟示人,神要做什麼,人不必掙扎也不要自作聰明,自己要釋放那個,要捆綁這個。人只要與主基督聯結得合宜,又順服恩膏的啟示,照著所得的啟示說出來,事情就成了。關鍵是人身上有沒有神的恩膏,及是否順服恩膏的帶領。恩膏是要付上代價,勝過各樣的試煉和試探,並放下一切的重擔,脫去容易纏擾的罪來跟隨主順服主。

(5)恩膏會增加也會減少,恩膏的多少取決於人對主順服的程度及神對人的信任程度而定。

每一次恩膏的出現都會有試探臨到,人一定要小心的面對各樣的試煉,得勝了恩膏就會增加,失敗了恩膏就會減少。恩膏越大,面對的試探也會越大。一旦驕傲與不順服或行在血氣中,恩膏離開人的日子也近了。若發現恩膏減少,就必須立刻找出原因,然後悔改,恩膏就有可能會再回來。

(6)教會是代表主耶穌在地上與惡者爭戰,從黑暗的國度裡把人搶救釋放出來。

權柄的運作是必須的,是建造教會不可缺少的。捆綁與釋放,就是權柄恩膏能力實際的彰顯,恩膏能力要繼續保持,就必須每天過與主同釘十字架的生活與基督同行,聖靈就不會離開人,反而會天天的充滿人。所以人務必要珍惜恩膏,保護所領受的恩膏,不要消滅聖靈的感動及啟示。恩膏有啟示要馬上跟上,不要找理由推托或拒絕。當人認識聖靈,知道祂如何動工,就會隨時有所準備。

人要學習如何聽祂的聲音,不知道祂的聲音就不知道祂的能力。權柄是使用能力的合法權利,恩膏是讓使用者有合法的權柄運行能力。約翰一書第二章27節說,要按著恩膏的教訓住在主裡面,主一說話就有權柄有能力。因為神的話句句都帶有能力,祂的話怎麼說,事情就要怎樣成就。這就是運行屬靈權柄綑綁和釋放的根基。

  1. 能順服主基督的教會。

(1)耶穌說:「若不聽教會,就把他們看做外邦人和稅吏一樣」(太18:17)。

聖徒務必要聽教會。順服教會就是順服基督,約翰壹書第四章第六節,「我們是屬神的,認識神的就聽我們。不屬神的就不聽從我們,從此就知道真理的靈及繆妄的靈。」屬於神的人就會聽神的話,也會聽屬於基督掌權教會的話,因為神的恩膏賜給順服的人。他們不只是順服聖經的真理,也順服聖靈的引導,和恩膏的教訓。一切悖逆的人不可能得到恩膏,若有也會因著不順服而失去。

沒有能聽的耳朵是悖逆神抵擋神,與恩膏做對,是當今教會建造過程中最難的一部份。主要原因是信徒沒有真實的經常悔改,和作耶穌門徒的心志不夠堅定,給魔鬼留地步。門徒在神的教會被成全,不是可以隨便移動的,務必要聽從教會的教導及各樣的規範,也要順服聖靈的糾正及帶領,使生命得以建造起來,並與基督的肢體聯絡得合宜,互相搭配得合適,漸漸成為主的殿。

(2)神把合宜的人賜給教會,為要被成全

被建造起來成為基督的身體,基督掌權的國度。這一群被主呼召出來,被耶穌寶血所買贖回來的聖徒,經過曠野的試煉之後,就如以色列人出埃及經曠野被帶進迦南地。為要建造一個由神掌權,神親自治裡的國度。他們沒有人所設立的王,教會也是一樣。就是主耶穌親自把這批經過試煉的聖徒,用恩膏來膏他們,率領他們得勝各樣的屬靈爭戰,主耶穌就是他們的王,親自來管理他們。

從舊約以賽亞書第九章第六及第七節對彌賽亞的預言,知道主基督必須在祂的國中就是教會中掌權。 「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂肩頭上,祂的名稱為奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。祂的政權與平安必加增無窮,祂必在大衛的寶座上,治理他的國。以公平公義使國堅定穩固,從今時直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」

這兩節聖經所指的就是,主基督耶穌在神的國中所要扮演的角色,神的國包括以色列國及教會,和將來的千禧年國。很明顯的,這兩節聖經是預言主耶穌基督在教會中的角色。因為以色列人拒絕主耶穌已成過去,千禧年還沒到,在地上只有教會才是主掌權的國度。祂要為神為王來治理祂的國,就是祂的教會。當耶穌在山上變貌時,天父印證說:「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂。」(太17:5)。可見從新舊約都印證,耶穌基督是神國中的王,屬神的百姓要聽祂。所以當教會是主耶穌掌權時,聖徒聽從教會就是聽從主耶穌基督。

(3)當教會所重視的,若是只有得救人數的增長,奉獻的多少,教堂有多大時,就大大的忽視神造人的心意。  

耶穌為何要拯救我們,難道只因叫我們免於地獄的火,沒有更深的用意麼? 耶和華救以色列人脫離埃及,不只是為要脫離埃及的痛苦而拯救他們。神告訴摩西要把百姓帶進迦南美地,在那裡敬拜神,屬於神且成為神的百姓。這才是神拯救以色列人出埃及的最主要目標。出埃及是為達成這個目標的起步點。

同樣的,傳福音使人得救,是為要建造教會的起步點。最後的目標,是要建造教會,讓主耶穌來成為他們的主,他們的王,讓基督耶穌在凡事上居首位,掌王權,實際的治理教會,建立神的國度。在約翰福音第十章,耶穌多次提到,我的羊聽我的聲音,也跟隨我,我是好牧人,我認識我的羊,我的羊也認識我。所以當教會是耶穌的身體時,也就是耶穌真正管理教會時,在教會中的任何肢體都是屬基督耶穌,他們都要聽祂的話,也要順服祂的帶領,並要緊緊跟隨祂的腳蹤行。

  1. 在地上同心合意的教會:

(1)同心合一是聖徒建造教會所必須具備的要素。

至少要有二個人同心合意開始,他們領受同樣的異象和託付,以基督的心為心,沒有自己的私慾和野心。他們是跟隨主基督的門徒,效法基督,學習在基督裡長大,不依靠勢力,不依靠才能,也不依靠組織和架構,不走宗派的路,也不走自己的路,乃是體貼聖靈,順服聖靈,並依靠聖靈行事。

(2)教會是在與神合一也與人合一的基礎上建造,

且建造在基督的根基上。同心合意是教會建造過程中最難的部分之一。合一不是口號,也不是人的努力可以成就。要真實的合一,前提必須被聖靈充滿後,又進入恩膏的領域。然後藉著恩膏的教訓住在基督裡。他們的心被潔淨被醫治蒙保守,思想被更新並順服基督,又能真正彼此相愛。

(3)約翰福音十七章,是耶穌離世之前為門徒合一的禱告,其中有四個重點促成門徒的合一。

第一,被主耶穌基督的名保守,他們才能合而為一。這是心蒙保守的合一。聖徒不能合一最大的致命傷,是給魔鬼留地步,心沒有蒙保守,各自發展自己的恩賜和抱負。彼此沒有聯絡得合宜,甚至於彼此排擠,相咬相吞。聖徒合一之前,要先了結過去忘記背後。各樣的捆綁被釋放,以及醫治從前受過的傷,包括感情婚姻方面,肉體上各樣的疾病,扭正從前被歪曲的心思意念,並要除去懼怕不安全感。同時心中要有真理,並要相信主的應許必要成就,耶穌基督的名就能保守他們合一。                                                                                                                  

第二,使他們在我們裡面,正如父在我裡面,我在父裡面。這是住在基督裡生命連結的合一。要先與主耶穌完全的合一,才可能與人合一。這種合一是葡萄樹與枝子連結的合一。要這樣的合一,不是用人的努力,方法,教導可以達成的。唯有領受聖靈的洗,長期浸泡在聖靈的同在中,聖靈使我們與主耶穌基督連在一起。這種生命連結的合一是很自然的合一,不必掙扎也不需努力。只要體貼聖靈不消滅聖靈的感動,順服聖靈靠聖靈行事,就能與主合一了。當我們與主完全的連結,合一及聖靈的果子就會出現。                                                                                            

第三,父所賜給我的榮耀已賜給他們,使他們在神的榮耀裡合一。這是在父神的榮耀裡合一。耶穌從來不接受從人來的榮耀,只求從獨一神來的榮耀(約5:40、44)。聖徒要真正的合一,就必須要有與主耶穌一樣的心志,只求天父的榮耀,不接受從人來的榮耀。這樣就必須捨己,治死私慾,單單要榮耀主耶穌基督的名,不榮耀自己,也不求從人來的榮耀,只讓天父來榮耀你。聖徒有了相同的看見和目標就能合一了。若基督徒能拒絕從人來的榮耀,就不會對人的要脅妥協,能聽神愛神行神的道,合一就會出現。                                                                                                      

第四,我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。這是在愛裡的合一。父與子在愛裡合一,聖徒也唯有在神的愛中,才有真正的合一。這種愛是天父愛耶穌的愛,是完全共享不分你我的愛,是永不改變的愛,是將萬有交在祂手裡的愛,將自己所做的一切事指給祂看的愛,不隱瞞不自私的愛,並將審判的事交給子的愛(參約3:35;5:20、22)。聖徒要認識並領受天父這種無私的愛,才不會有嫉妒紛爭,進入真正的合一。

(4)教會的建造至少由兩個合一的聖徒開始。

他們真正的同心合意,神就垂聽他們的禱告,並成全他們所求的。教會是在合一中建造起來的。當兩個人可以真正的合一,就可以與更多的人合一,這樣合一的肢體就能過建造起來。在家中,夫妻兩人操練合一的禱告,教會中兩個兩個,每天定時合一禱告的操練,都是促成教會合一很重要的根基。

  1. 主耶穌基督同在的教會:

(1)奉主的名聚會是前提,為的是帶來主的同在。

教會不但要有主的同在,更需要有主同在的彰顯,就如同主在世上的時候所彰顯的。祂醫病趕鬼,教訓,傳福音叫人悔改信福音。祂所到之處吸引許多人歸向祂,滿足人的需要,解開人身上的軛,教導人遵行神的話。基督徒不是為聚會而聚會,乃要在聚會中遇見主耶穌,在聚會中讓主來彰顯祂自己。讓基督做成祂自己的工作,使聖徒的需要得到最大的滿足。並使主的榮耀,國度,權柄,能力被世人所認識所接受。歸榮耀給祂。

主同在的聚會,不只是有讚美敬拜有信息講道,也需要有機會,讓主耶穌基督做祂想要做的工,或醫病或趕鬼或釋放或啟示,或安慰或責備或造就,或唱靈歌或說方言翻方言或說預言。自有祂的旨意在聚會中運行,基督耶穌的主權一定要被尊重。哥林多前書第十四章23節到33節就是很好的例子。這樣的聚會不是按著固定的形式,事先安排好的程序來進行,乃是一群被聖靈充滿的聖徒,由聖靈帶領的聚會,或是由在靈裡敏銳的人來帶領,並給聖靈有自由運行的機會。

(2)形式化的聚會,帶來宗教的虔敬,很難帶來主耶穌基督的真實同在

人的心中不能得到真正的滿足。若要奉主的名聚會,就必須要與主有很親密的關係存在。這種人不是一天造成的,他們花時間在主的面前清心吐意,天天活在主的面前。對聖靈相當的敏銳,能聽到聖靈的聲音,曉得聖靈要做什麼說什麼。他們學會與聖靈交通並跟隨聖靈,順服聖靈並依靠聖靈行事說話。當這樣的人奉主耶穌基督的名來帶領聚會時,參加聚會的人就如同參加主耶穌親自帶領的聚會一樣。每一次參加這樣的聚會,人就會更認識主,更愛主,因為經歷到主真正的同在。

(3)主的同在有很多不同程度水平,神的靈運行也有不同程度的差別。

幾乎每一個人帶領的聚會,都有不一樣程度的聖靈同在。同樣的人來帶領,每一次的聚會也不會都有相同程度的聖靈同在,理由是帶領人與主的關係有不同的水平。若與主的關係是親密穩定的,帶出來的聚會水平比較穩定,神同在也比較清楚濃厚。反之,就時好時壞,這要看平常所下的功夫而定。任何一個人,不要滿足已有的,無論帶出神的同在何等濃厚,都可以再進深,因為主有無限量的聖靈與祂同在。

聖靈的運行就如同風的運行一樣,有微風,有涼風讓人感到很舒服,也有熱風,有颶風,有颱風讓人害怕。當聖靈帶著權柄出現時,會讓人感到懼怕敬畏,領人悔改認罪。千萬不要褻瀆聖靈,抵擋聖靈,當聖靈彰顯的方式超過人所認識的範圍,我們縱使不同意或看不懂時還是要謙卑。因為神是經常做新事的神,聖靈的彰顯往往不是人能夠完全瞭解的。

(4)使徒行傳十六章25~30節這一段聖經  

是保羅和西拉被棍打,被下在監獄,兩腳上了木狗,兩人在半夜禱告唱詩讚美神,忽然地大震動了,監門立刻全開,眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。這樣的聚會實在滿有主的同在,也是很多人所渴慕追求的。另外在以弗所書第五章18~21節,是一種神所喜悅的聚會方式。要被聖靈充滿,當用詩歌,頌詞,靈歌彼此對說,口唱心和的讚美主。歌羅西書第三章十六節:用詩章,頌詞,靈歌,彼此教導,互相勸誡,心被恩感,歌頌神。神同在的聚會使教會得著很大的祝福,聖徒得到滿足,神也得到滿足。

(5)要讓教會有主耶穌的同在,就必須回歸主耶穌在四福音的應許。

  1. 使萬民做我(主耶穌)的門徒,藉著水洗靈洗,使他們歸入聖父聖子聖靈的名(就是奉父子聖靈的名施洗的真實意思)。凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了(太28:19~20)。
  2. 門徒出去到處宣傳福音,主和他們同工。用神蹟隨著證實所傳的道(可16:20)。
  3. 耶穌說:「摩西的律法,先知的書和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗。」於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。又對他們說,照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活。並且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷直到萬邦。我要將我父所應許的降在你們身上,你們要在城裏等候,直到你們領受從上頭來的能力(路24:44~49)。
  4. 有了我命令又遵守的這人是愛我的。愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他並且要向他顯現。人若愛我就必遵守我的道,我父也必愛他。並且我們要到他那裏去與他同住(約14:21、23)。

從這四段聖經引述主耶穌的教導,教會要有主耶穌同在的前提。簡單說,做主耶穌的門徒,領受第三位格的聖靈,遵守主所吩咐的教訓,出去傳福音又要彼此相愛。這樣主耶穌必要與教會同在。只要我們照著祂的吩咐行,祂不會撇下我們為孤兒,不管我們。祂必按著祂自己的應許與我們同在。

結語:若按照四福音的啟示建造起來的教會,就會如同主耶穌在馬太福音第十六章18~19節和第十八章15~20節所應許的教會。是彰顯主耶穌國度權柄能力和榮耀的教會。這是神在末世所要興起的榮耀教會,所以稱為榮耀末世教會。一旦這種教會被建造起來,撒但的國度就會被神的大能摧毀搖動,百姓被蒙蔽的心將會被甦醒過來。那時將會出現靈魂空前的大收割,每次每場聚會信主的人以千計萬數計,將會是很平常的現象。然而撒但反撲的力量也勢必會很大,大逼迫大毀謗將會出現。馬太第十章16~39節還有第二十四章4~31節,必然要發生。凡忍耐到底的必要得救。信徒的信心必要顯明。

四福音中主耶穌樹立信心的典範,那是絕對的信心。祂相信神的話,就是在聖經中凡指著祂所說的話,從摩西的律法、先知的書和詩篇所記載的都必須應驗。所以祂深信,祂不會也不可能會在耶路撒冷以外被殺。所以當祂遇見暴風巨浪擊打時,祂一點也不懼怕,反而依靠神平靜風浪。當祂傳福音有人不接受時,祂也不懷疑福音的大能,當祂被逼迫時祂不退縮。這都顯明主耶穌絕對的信心。所以凡是被神呼召有使命的基督徒,不論有甚麼事發生在我們身上,都不要懼怕也不要懷疑。信實的神必與我們同在,這就是建造榮耀末世教會所需要的信心。